
香巴噶舉教言集NG9ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།
1-116
༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།།
༄། །སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ།
༄༅། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་
གྱིས། །གདུལ་བྱ་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་ཐར་ཟུར་ཙམ་གཅིག་བརྗོད་ན། སྐུ་འཁྲུངས་
པའི་ཡུལ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་ས་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ན། སྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་
སྲུང་བཞུགས་པའི་དུས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མའི་གུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། དུས་དེ་ཙམ་ན་ས་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་མཚོ་རུ་མེར་སོང་ནས་ཡོད་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་ཡུལ་ཕྱོགས་
དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་བསླངས་པས། ཀླུ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་རང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་
སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་ཁ་ཆེའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་དེར་ས་གཞི་བྱུང་ནས། བདུད་རྩི་གྷ་གྷའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བ་གཅིག་བཞེངས་སོ། །དེར་མི་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གཅིག་བོས་ནས། 
1-117
དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་སྤྲུལ་པས། སྒྱུ་མ་མ་བཤིག་པའི་འོག་ཏུ་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་བསད་པས། དེ་ད་ལྟར་
གྱི་བར་དུ་ཆགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་མེད་ཟེར་བ་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ན་ཆང་ཚོང་མ་རང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་སོ་དྲུག་
ཡོད་དོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་པུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་བའི་པཎྚི་ཏ་ནཱ་རོ་པ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཡབ་ནི་བྲམ་
ཟེ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་གོ་ཆ། ཡུམ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མོར་འཁྲུངས། མཚན་གཞི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏའི་ལྕམ་མོ་ཡིན། རིགས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །བསྐལ་པ་
གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། ལམ་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ལམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་རེའི་གདམས་ངག གསུངས་སྒྲོས་རེ་ཙམ་ཐོས་པ་ལ་རྟེན་ནས་
ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་ལུས་ཟག་མེད་ལྷའི་སྐུ་རུ་རང་ཤར་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཏེ། 
1-118
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཇི་
ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་གཅིག་ལས་སྤང་
བྱ་མེད་པར། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ཅན། རང་དོན་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གྱི་བར་དུ། གང་ལ་
གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ།

智慧空行母尼古玛传记
1-116
智慧空行母尼古玛传记
出生之地
智慧空行母尼古玛传记。礼敬诸圣上师。从如虚空本性的法身中，以如日月般的光芒之色身，消除所化众生心中黑暗的圣上师足下，我恭敬顶礼。现在略述智慧空行母尼古玛的传记。她出生的地方是在克什米尔地区的一座名为"无与伦比"的大城市。这个地方实际上是由幻术师所幻化的城市。关于它是如何被幻化的，在古时王舍城的阿阇世王时期，有一位名叫"日中"的阿罗汉。当时那片区域全都被水淹没成了湖泊，这位阿罗汉想在那里建造一座寺院，便向龙王请求土地。龙族们回应说："我们可以给你提供与你盘腿而坐所能覆盖范围相等的土地。"于是，这位阿罗汉幻化出一个巨大的身体，覆盖了克什米尔的整片区域，因此出现了陆地，并在那里建造了一座名为"甘露嘎嘎"的寺院。为了使人们感到惊奇，他请来了一位幻术师，
1-117
这位幻术师以美丽壮观的大城市为蓝本，幻化出了一座名为"无与伦比"的大城市。在幻术尚未解除时，那位幻术师死去了，因此这座城市一直保留至今。由于这座城市在瞻部洲中没有可与之相比的城市，因此被称为"无与伦比"。在那里，仅仅卖酒女就有三百六十万。其中一个特别的地方名为普纳。在这座城市居住着两位学者，那洛巴和宝金刚。智慧空行母尼古玛的父亲是大婆罗门"寂静铠甲"，母亲是婆罗门女"吉祥慧"，她作为他们的女儿诞生，本名为"吉祥智慧"，是那洛巴班智达的妹妹。她的种姓是婆罗门。她在三无数劫之前就已修行道路，依靠此生中听闻一些上师成就者的教言和略述，直接见到了法性真谛，有漏之身自然显现为无漏天身，
1-118
亲见住于三清净地的大金刚持，在大乘密咒的幻化坛城中完整获得四灌顶。她对经续、口诀和论著等一切法门通达智慧，现证佛陀如所是和尽所有的一切法，成为住于第十地"法云地"的菩萨。除了一个极其微细的所知障外再无所断，与佛无二，具有三身甘露。她已圆满自利的断证，为利他现二种色身，直至轮回未空之间，随顺各类众生而度化。特别是对持有传承的人们，她以无远近亲疏的慈悲观照加持，以大悲心圆满成就事业。


། །།
༄། །ཡང་སྒོས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར།
ཡང་
སྒོས་སུ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་ནས། རྒྱུད་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་
སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་ནུས་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མང་པོ་གནང་ནས། མི་རབ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། 
1-119
སློབ་མ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུང་བསྟན་པས་ན། བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ།། །། ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །
དྲན་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་དོན་ལ་ལེགས་གནས་པས། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་མཐུན་ཟིལ་གནོན་དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་
སྟོབས་མཆོག་ལྔ་ལྡན་པས། །གཟུང་འཛིན་དགྲའི་དཔུང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བསྟན་པའི་དོན། །
ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་དོན་ལ་མ་གཡེངས་པར། །རིམ་པ་དགུའི་བར་དུ་ཉམས་བསྟན་པས། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་
དབྱེ་བ་ཡི་དོན། །བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་ས་དགུའི་མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས། །མཐོང་སྤང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་གང་བསྟན་དང་། །སྒོམ་སྤངས་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས། །
ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པའམ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེས། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཛོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
1-120
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྙོམས་འཇུག་མཐོང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུང་བ་ཞི་བའི་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་རང་ཤར་མཆོག་གི་དོན་རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་
ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་དོན་རྟོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། །མངོན་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བས་མི་ངོམས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་
སུ་འཛིན་དེ་དོན་རྟོགས་པས། །ཏིང་འཛིན་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྲག་གཉིས་སོ། །ཀུན་ནས་མཉེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐ་དད་མེད་
རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་སྐྱེས་ཆེ་ཤོས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་རྣམ་བྱང་ཉོན་མོངས་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །ཕྲག་ཁྲིག་
བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་གཉིས་མཉེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དབྱིངས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་།ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས། །
1-121
ཀུན་ནས་མཉེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དབྱིངས་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་གཉིས། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་
ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

藏传佛教文本译文
特别为大成就者邬金瑜伽士在幻化坛城中圆满授予四灌顶，并赐予无量的续部口诀教授，尤其是为具器之人传授了能使其在一生一身中证悟成佛的深广教法精要。她以教令封禁，令七代人内不得广传，只可一对一传承，
1-119
并授记所有弟子及传承持有者都将往生清净空行刹土，因此此传承较其他传承更为殊胜。
首先为求最胜菩提而发心，
安住于四念处与四正断，
善修四神足义理之道，
圆满二种资粮者我敬礼。
以制胜违缘的信等五根，
具足殊胜智慧等五力，
战胜能所二取敌军众，
修习法流三昧者我敬礼。
于世间诸法最上之后，
七觉支的所诠义理中，
证见法界无法言表境，
现前见到真谛者我敬礼。
于正见义理不散乱心，
示现直至第九地之修证，
不为二种妄想所分别，
现前成就禅修者我敬礼。
三界九地违品一切道，
以及所说见断一百一十二种，
修断四百一十二等烦恼，
净除烦恼障碍者我敬礼。
执著为幻相的障碍或，
极其微细的所知障碍，
以明光金刚三昧定，
现前消灭一切者我敬礼。
1-120
三轮体空布施波罗蜜，
悟解遍布一切法界之义，
等持、见解、加持等功德，
获得一千二百德者我敬礼。
息灭热恼持戒波罗蜜，
证悟法界自显最胜义，
功德一千二百等等，
获得一万二千德者我敬礼。
无有忿怒忍辱波罗蜜，
悟解法界因同之义理，
功德十万二千佛功德，
现前获得彼者我敬礼。
善业无厌精进波罗蜜，
证解法界普摄之义理，
亿兆数十亿兆二种三摩地，
使一切欢喜者我敬礼。
智慧不动禅定波罗蜜，
悟解法界与心续无差别，
十万二千亿兆功德，
现前成就彼者我敬礼。
无生最上智慧波罗蜜，
证悟法界与净染无别，
十万二千亿兆亿兆，
令其欢喜者我敬礼。
成就智慧方便波罗蜜，
证悟法界与相无差别，亿兆十万亿种三摩地功德，
1-121
令其全然欢喜者我敬礼。
缘于最胜发愿波罗蜜，
证悟无增减法界清净义，
等同三千大千世界百万乘十倍尘数二倍之，
等持等功德获得者我敬礼。


 །བདུད་དཔུང་བཅོམ་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་དོན་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གྲངས་མེད་པའི་རྡུལ་སྙེད་ལ། །བརྒྱ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྒྲིབ་མེད་སྙམ་རྗེས་བློ་དང་བྲལ། །གང་སྟོང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་གནས་པའི། །འཕྲིན་ལས་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲས་ས་
བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་གསུམ་མཁའ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་བཞག །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཛད་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནང་ལྟར་འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་
ཡས་སུ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་བ་ཡིས། །མཁྱེན་པ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་
ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །བསྟེན་དང་བསགས་དང་ཁྱབ་དང་རང་བཞིན་གྲུབ། །ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པས། །
1-122
གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་བྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་སྐུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བདག །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་
འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཏིང་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་
སུ། །ཐུགས་རྗེས་དམིགས་མེད་ངང་ནས་དྲངས་དུ་གསོལ། །ལམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །འགལ་རྐྱེན་གེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་སྟེ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །ལམ་ལྔ་ས་
བཅུ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨ་ནན་ཏ་ཡི་རྟོགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཤར་བ་ཡི། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །འགྲོ་བའི་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་བྱིན་
གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་པར་ཟུར་ཙམ་འདི། །བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུ་སུ་པ་ཡི་སྤྲང་པོ་རྨོག་ལྕོག་པས། །དགྱེས་རྡོར་ཡང་དགོན་དཔལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར། །དགེ་བ་
འདི་ཡིས་བརྒྱུད་འཛིན་གང་ཟག་རྣམས། །བླ་མའི་རྣམ་པར་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཤོག །འདི་བྲིས་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །
1-123
སྐྲ་རྩེར་བཟུང་བའི་ཐིགས་པ་ཙམ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་འདི། བརྒྱུད་འཛིན་དད་པ་ཅན་རྣམས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་
རྣམས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ། མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡེབས་པའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །།དགེའོ།

藏文译文
为摧毁魔军众力波罗蜜，
悟解无碍辩才智慧力之义，
于无量佛土微尘数，
获得百千等持者我敬礼。
如实了悟智慧波罗蜜，
法界无障碍离相随念心，
住于一切空无增减境，
证解清净事业义者我敬礼。
彼十地自在菩萨圣尊，
安置于三千界虚空狮子座，
透过大光明灌顶之加持，
净除所知障碍者我敬礼。
内如色究竟天后宫殿中，
授予无漏大乐之灌顶，
于彼刹那法界光明中，
智慧无方遍增者我敬礼。
无为法性胜义法界与，
智悲智慧无二无别故，
所依、积集、遍满及自性成就，
现前了知诸法者我敬礼。
虽然法身无起住相，
然凭往昔福德发心等，
1-122
自现二种色身之后，
令轮回成空者我敬礼。
空性悲心无别乐之身，
善逝化现共与殊胜主，
十地自在引导轮回众之尊，
骨饰庄严者我祈请。
六道轮回老母众生等，
从无边无底轮回大海中，
至无漏乐遍满刹土中，
祈请大悲无缘中度脱。
道中安住具缘男女众，
消除一切违缘障碍后，
令其证悟体验不断增，
加持速疾趣入五道十地。
阿难陀证悟之界中心，
无缘大悲无碍自显发，
乃至轮回众生存在间，
加持如仆众生作奴仆。
此智慧空行略传记，
为使传承持有者证悟故，
由库苏巴之贫者莫绰巴，
于喜金刚寂静吉祥寺撰着。
愿以此善业传承持有众，
如理如法修持上师相。
愿此书写善业之果报，
令我与等虚空众生等，
迅速证得无上佛果位。此乃智慧空行母尼古玛传记大海中，
1-123
摘取发梢一滴少许之节录。为令传承持有信众生信心，为使后来怀疑者脱离疑惑，为使邪见者趋入善业，由具无量智慧与慈悲的莫绰巴尊者这一广为人知的名号持有者所撰写。一切吉祥！善哉！善矣！


། 


藏文译文
（注：此段文本中只提供了一个藏文句末标点符号"།"，没有实际藏文内容可供翻译。如果您有具体的藏文内容需要翻译，请提供完整文本，我将按照您的要求进行直译，并保持对仗诗歌体的形式，对种子字和咒语按照六种形式进行展示。）


